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कल मैंने आपको एक टिप्पणीकर्ता के बारे में बताया था, जिसका भरोसा है कि ईश्वर जो भी करता है, अच्छा करता है। अगर आपको लगता है कि कुछ बुरा हुआ है तो आपको समझना होगा कि यह उस व्यक्ति के कर्मों का फल है! भले ही वह नेपाल में आया भूकंप ही क्यों न हो! इस दृष्टिकोण से सोचने पर अंततः इस बात पर पहुँचकर भ्रमित रह जाएँगे: जब आप कोई काम करते हैं, तब आपको कैसे पता चले कि आप वह काम ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध नहीं कर रहे हैं?

अगर आप यह मानते हैं कि किसी व्यक्ति के साथ जो भी बुरा होता है, उसके पिछले कर्मों के नतीजे में होता है तो फिर जो भी होता है, वही होना भी चाहिए। बल्कि वह ईश्वर की इच्छा भी है क्योंकि वह जो भी करता है, सबके भले के लिए ही करता है। तब आप ऐसे पीड़ितों की मदद करते हैं तो वास्तव में ऐसा काम कर रहे होते हैं, जो ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध है!

ऐसी स्थिति में सवाल पैदा होता है कि फिर आप किसी पीड़ित की मदद करें ही क्यों? अपने कर्म की सज़ा भुगत रहे किसी व्यक्ति के लिए आप अपनी सहायता का हाथ क्यों बढ़ाएँ? अगर आप मदद नहीं करेंगे तो और उसका और भी बुरा हाल हो सकता है। सोचने वाली बात यह है कि कर्म-सिद्धान्त के अनुसार उस अतिरिक्त दंड का पात्र भी वह व्यक्ति होगा! क्या नहीं होगा? और अगर आप उसकी सहायता करते हैं तो आप उस संयोग में व्यवधान उपस्थित कर रहे होते हैं!

आप कैसे जानेंगे कि ईश्वर की इच्छा क्या है? हर एक को अच्छे और बुरे कर्म प्राप्त होते हैं और अगर आप किसी की मदद भी करते हैं तो सिद्धांततः आपको कुछ अच्छे कर्म प्राप्त होते हैं। लेकिन अगर आप ईश्वर की तयशुदा योजना के साथ छेड़खानी करते हैं और उस व्यक्ति को, उसके बुरे कर्मों का पूरा परिणाम भुगतने नहीं देते तो हो सकता है कि आप उतने भाग्यशाली न हों और अच्छे कर्मों की आपकी पोटली में कोई इज़ाफ़ा न हो! बल्कि आप ईश्वर के इरादों में रोड़े अटका रहे हैं और इस तरह तो निश्चय ही आपको बुरे कर्म ही प्राप्त हो रहे होंगे!

जी हाँ, मेरी नज़र में यह हास्यास्पद है। धार्मिक लोग अपने ही नियम और सिद्धांतों को तोड़ते-मरोड़ते रहते हैं और जिस बात के पक्ष में वे होते हैं, उसके समर्थन में उनका रुख मोड़ देते हैं। जादू के कमाल से अमीरों के लिए हवा में से सोना और गरीबों के लिए राख निकालने वाले सत्य साईं बाबा जैसे नकली गुरुओं पर मैंने एक बार लिखा था: कि जो सोना वे निकालते हैं, उससे उन्हें गरीबों के लिए भोजन की व्यवस्था करनी चाहिए। मुझे बताया गया कि गरीब अपने कर्मों के कारण गरीब हैं। और इसलिए उनके गुरु भी उनकी कोई सहायता नहीं कर सकते!

तो आप अपने सिद्धांत को अपनी मर्ज़ी से जिधर चाहें, मोड़ दें मगर मेरे लिए वह तर्क से परे ही होगा। और मेरी नज़र में तर्क तो यही कहता है कि आपका ईश्वर बड़ा ही क्रूर है। बेहद क्रूर! अच्छे कर्म से उसकी क्रूरता में कोई कमी नहीं आती। और हाँ, मुझे मेरे कर्मों के लिए आगाह करने की जगह आपको इस बात की चिंता करनी चाहिए कि किसी की मदद करके कहीं आप ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध तो कोई काम नहीं कर रहे हैं। कहीं ऐसा न हो कि दूसरों के लिए प्रार्थना करते-करते आप अपने लिए बुरे कर्मों का ज़खीरा न इकठ्ठा कर रहे हों-क्योंकि दूसरों की सहायता करना ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध है!

मैं पहले ही बता चुका हूँ कि कैसे हिन्दू धर्म का कर्म सिद्धांत विवादास्पद हो सकता है, विशेषकर जब यह स्पष्ट न हो कि इस जन्म के कर्म अगले जन्म में ले जाए जा सकते हैं या (स्वर्ग या नर्क में एक निश्चित काल के बाद वे समाप्त हो जाते हैं।) नहीं। इसका एक और पहलू है जो इस सिद्धांत पर सवालिया निशान खड़ा कर देता है: जब आपके साथ कोई बुरी बात होती है तो लोग कह देते हैं कि यह आपके बुरे कर्मों का फल है। अगर यह बुरी बात अपेक्षाकृत बहुत महत्वपूर्ण नहीं है, जैसे मान लीजिये आपका मोबाइल गुम गया हो या छोटी-मोटी चोरी हो गई हो, तो आप उसे आसानी से स्वीकार कर लेते हैं। लेकिन ज़्यादा गंभीर बातों के बारे में आप क्या कहेंगे? अगर किसी के साथ बलात्कार हो जाए तो? क्या आप सिर्फ यह कह सकते हैं कि 'यह उसके बुरे कर्मों का नतीजा है'?

यह प्रश्न दिसंबर में दिल्ली में हुए दर्दनाक सामूहिक बलात्कार के बाद उभरकर सामने आया। भारतीय समाज में ऐसे जघन्य अपराध कैसे हो जाते हैं इस बात पर बड़ा वाद-विवाद हुआ। स्वाभाविक ही उसके कारणों को स्पष्ट करने के धार्मिक प्रयासों को भी उचित स्थान प्राप्त हुआ और मुझे यह कहने में कोई संकोच नहीं है कि उनमें से कुछ तो भयावह और निंदनीय थे लेकिन कुछ ऐसे भी थे जिनमे धर्म द्वारा अपने ही शब्दों को तोड़-मरोड़कर समयानुसार ढालने की भद्दी कोशिश भर थी, जिससे घटना का धर्म के नियमों के अनुसार विश्लेषण भी हो जाए और पीड़ित का और ज़्यादा अपमान होता हुआ भी प्रतीत न हो।

मुझे लगता है कि उनके बारे में मुझे कुछ भी कहने की आवशयकता नहीं है जो कहते थे कि इसमें पीड़ित का ही दोष था। मैंने उसके बारे में पहले ही काफी कुछ लिखा है जिससे इस विषय में मेरे विचार आप जान सकें। इन लोगों ने साफ-साफ ऐसा न कहा होगा लेकिन ऐसे वक़्त किसी पीड़ित के पिछले कर्मों का ज़िक्र करना ही न सिर्फ पीड़ित पर सारे हादसे का दोष मढ़ने जैसा है बल्कि बेहूदा और अपमानजनक भी है।

मगर कुछ धार्मिक लोग ऐसे भी थे जो पीड़ित पर घटना का दोष न मढ़ते हुए कर्म सिद्धांत के आधार पर घटना को समझाने की कोशिश कर रहे थे। इनमें से एक प्रयास में तर्क दिया गया कि यह 'समाज के या देश के सामूहिक कर्मों' का नतीजा है। कुछ लोग खुद को और दूसरों को इस बात के लिए सहमत करने की कोशिश कर रहे थे कि भारत की जनता और भारत के कर्मों के नतीजे में उस लड़की के साथ बलात्कार करने के बाद उसकी हत्या कर दी गयी। हो सकता है कि उस लड़की के कर्म ठीक-ठाक हों मगर वे सारे समाज और देश के कर्मों के सामने कमजोर पड़ गए। मेरे विचार में यह अपने धार्मिक विश्वासों को उचित ठहराने का एक बहुत कमजोर तरीका है। आपका धर्म, हिन्दू धर्म, साफ-साफ कहता है कि जो भी आपके साथ घटित होता है उसका कारण आपके स्वयं के कर्मों में निहित है। लेकिन वक़्त की नज़ाकत को देखते हुए आप सोचते हैं कि ऐसे वक़्त में एक बलात्कार पीड़ित को ही बलात्कार का दोषी कहना निरा पागलपन न भी हो तो बेहद क्रूर और मूर्खतापूर्ण बात तो अवश्य ही होगी, इसलिए आप निराश होकर किसी न किसी तरह उस अकथनीय जुर्म को कर्म से जोड़ने की कोशिश करते हैं जो घटना का कोई स्पष्टीकरण दे सके।

समस्या यह है कि ऐसे लोग भी हैं जो इन स्पष्टीकरणों को मान लेते हैं, जैसे वे धार्मिक लोग, जो नहीं चाहते कि उनके धर्म पर इस बात का दोष मढ़ा जाए कि वह ऐसे जघन्य अपराधों को बढ़ावा देता है। लोग, जिनके लिए वास्तविकता से आँखें मिलाना असंभव बात है; लोग, जो अपनी ज़िम्मेदारी महसूस नहीं करते और परिवर्तन की कोई कोशिश करना नहीं चाहते।

अगर लोग ऐसे स्पष्टीकरणों को मान लेते हैं तो उनके पास ऐसे अपराधों के दूसरे किसी कारण की खोज आवश्यक नहीं रह जाती। ऐसे में समस्या पर जैसा ध्यान दिया जाना चाहिए, नहीं दिया जाता और उसके समाधान की कोई पहलकदमी भी नहीं की जाती या उसे जड़मूल से समाप्त करने का कोई प्रयास भी नहीं किया जाता।

कर्म का सिद्धांत गैरजिम्मेदार लोगों के लिए भयावह से भयावह हादसों को स्वीकार करने का आसान उपाय मुहैया कराता है। ऐसे हादसे न हों इसके लिए अपने आप के और समाज के सोच में किसी बदलाव की कोशिश करने की ज़रूरत भी यह सिद्धांत समाप्त कर देता है।

अगर आप कोई परिवर्तन चाहते हैं तो आप कर्म पर उसका दोष नहीं मढ़ सकते। समस्या के मूल में जाइए और वहाँ से उसे सुलझाने की कोशिश कीजिये।

पिछले सप्ताह मैंने हिन्दू धर्म में पाई जाने वाली विवादास्पद दार्शनिक मान्यताओं के बारे में लिखा था। मैंने कर्म के दर्शन के बारे में लिखते हुए यह प्रश्न उठाया था कि लोग स्वर्ग जाने के लिए गंगा नदी में कुम्भ स्नान करते हैं या मुक्ति पाने के लिए! आज मैं कर्म के दर्शन में पाई जाने वाली एक और विवादास्पद मान्यता के बारे में लिखता हूँ जो आपको हैरान कर देगी।

मैं पहले ही समझा चुका हूँ कि हिन्दू धर्म में स्वर्ग और नर्क ऐसे स्थान हैं जहां आप या तो अपने कर्मों के ऋण की सज़ा पाते हैं या फिर अपने कर्मों की जमा-राशियों के अनुपात में पुरस्कृत होते हैं। अगर आपने अपने बुरे कर्मों का प्रायश्चित्त कर लिया है और पर्याप्त समय नर्क में बिताया है या आपके पास अतिरिक्त अच्छे कामों का खज़ाना था और अब आपने उसे स्वर्ग में पर्याप्त समय बिताकर खर्च कर दिया है तो आपको पुनः जन्म लेना होगा और आपके कर्मों की जमा-राशि होगी शून्य, जैसा एक नए जमा खाते में होता है।

लेकिन मुझे विश्वास है कि आपने ऐसी कहानियाँ भी सुनी होंगी जिसमें पिछले जीवन से सबक लेने की बात कही जाती होगी, पिछले जन्मों के कर्मों के सुधार के लिए कहा जाता होगा और इस जीवन की घटनाओं को पिछले जन्म के कर्मों के फल के रूप में भुगतने की बात की जाती होगी। यह भी एक विचार है जिसका जन्म भारत में हुआ है, हिन्दू धर्म के अंतर्गत।

एक विचार यह है कि आप इस जन्म में बुरे कर्म करते हैं तो अगले जन्म में बुरे कर्मों के फल के रूप में निचली योनि में आपका जन्म होगा, जैसे कुत्ते की योनि में। अगर आपने बहुत से अच्छे कर्म किए हैं तो आप पुरस्कार स्वरूप अगले जन्म में बेहतर जीवन प्राप्त करेंगे। धनी व्यक्तियों के लिए, जो बहुत भाग्यशाली माने जाते हैं, यह समझा जाता है कि उन्होंने पिछले जन्म में अच्छे कर्म किए होंगे जबकि जो गरीब परिवारों में जन्मे हैं या जो गंभीर स्वास्थ्य संबंधी समस्याओं से जूझ रहे हैं, खासकर जन्म से, उनके लिए समझा जाता है कि उनकी ऐसी दयनीय हालत पिछले जन्म में किए गए बुरे कर्मों का नतीजा है। निचली जातियों के लोगों के लिए आम तौर पर यह माना जाता है कि पिछले जन्म में उन्होंने अच्छे कर्म नहीं किए थे जबकि उच्च जाति के लोगों के बारे में यह माना जाता है कि उनके पास पिछले जन्म के अच्छे कर्मों का खज़ाना है।

अब इस दर्शन में, सिद्धांत में या इस सोच में दो जन्मों के बीच कोई स्वर्ग या नर्क नहीं है। जो कुछ भी होता है यहीं इसी धरती पर होता है, जीवित अवस्था में होता है। आप अपने कर्मों की गठरी अपने साथ ढोकर अगले जन्म में ले जाते हैं। जब आप ऐसे बिन्दु पर पहुँच जाते हैं जहां आप कोई अच्छे या बुरे कर्म नहीं करते, आप मुक्त हो जाते हैं। तो इस तरह आप देखते हैं कि ये दो सिद्धांत या विचार किस तरह एक-दूसरे के साथ संगति नहीं बना पाते! आप या तो यह विश्वास करें कि आप बिना किसी कर्म के, यानी शून्य कर्मराशि के साथ इस धरती पर जन्म लेते हैं या फिर पिछले जन्म के सम्पूर्ण कर्मों के साथ जन्म लेते हैं। दोनों बातें एक साथ ठीक नहीं हो सकतीं, लेकिन हिन्दू धर्म इतना लचीला है कि वह अपने मानने वालों को अपनी पसंद की किसी भी बात को सच मानने की आज़ादी देता है।

अगर आप समझते हैं कि साधु, जो सभी दुनियावी या भौतिक चीजों से अनासक्त होते हैं, बहुत धर्मपरायण होते हैं जो दूसरों की भलाई के लिए ऐसा कर रहे हैं तो आप बिल्कुल गलत समझ रहे हैं। वे दूसरों की कोई भलाई नहीं करना चाहते, वे कोई अच्छा काम नहीं करना चाहते कि उनके अच्छे कर्म जमा हों। वे सिर्फ मुक्त होना चाहते हैं, इसलिए न तो अच्छे कर्म करते हैं न ही बुरे।

इस सिद्धांत के विपरीत एक और प्रवृत्ति का जन्म हुआ, बहुत से लोगों द्वारा अपनाई गई एक जीवन पद्धति, विशेषकर यहाँ, वृंदावन में: ये लोग प्रेम और समर्पण में जीना चाहते हैं। वे अच्छे कर्म करना चाहते हैं जिससे ज़्यादा से ज़्यादा अच्छे कर्म वे जमा कर सकें और बार-बार जन्म ले सकें। वे मुक्ति नहीं चाहते, वे इस धरती पर बार-बार लौटना चाहते हैं जिससे वे ज़्यादा से ज़्यादा समय प्रेम और समर्पण की अवस्था में रह सकें।

क्या आप नहीं देख रहे हैं कि यह सब इस पर निर्भर करता है कि आप किस तरह शब्दों का हेर-फेर कर पाते हैं? क्या आप यह नहीं देख रहे हैं कि आप अपनी पसंद के अनुसार, अपनी सुविधा के अनुसार चुनाव कर सकते हैं। एक बार आप इसे समझ लें तो आप तुरंत समझ जाएंगे कि धर्म छल-कपट के सिवा कुछ नहीं है!

मैं कुम्भ मेले के बारे में पिछले दो हफ्ते में बहुत कुछ लिख चुका हूँ और मुझे लगता है मैंने इस त्योहार के बारे में पूरी तस्वीर पेश कर दी है और यह भी कि वह किस लिए मनाया जाता है और लोग वहाँ सारे कर्मकांडों सहित नहाकर क्या पाने की अपेक्षा करते हैं? लेकिन मुझे लगता है कि कुछ लोग कुछ उलझन में पड़ गए हैं: मैंने लिखा था कि हिन्दू गंगा में इसलिए नहाते हैं कि मृत्यु के बाद स्वर्ग जा सकें।

शायद मैं एक या दो बार यह कह चुका हूँ कि धर्म बिल्कुल तार्किक नहीं है। दरअसल वह बहुत भ्रम फैलाने वाला है और उसकी कई बातें अंतर्विरोधी होती हैं। हिन्दू धर्म में इतनी सारी धार्मिक किताबें हैं कि यह संभव ही नहीं है कि सारी किताबें शब्दशः एक ही बात कह सकें। हिन्दू धर्म में तो कई दर्शन भी सन्निहित हैं और सभी को सही माना जाता है। इस तरह हिन्दू धर्म के अनुयायियों को अपनी सुविधानुसार या अपने लाभ के लिए कुछ भी मनाने की सुविधा प्राप्त है।

हिन्दू धर्म में भी स्वर्ग की अवधारणा है। यह समझने के लिए कि कौन स्वर्ग को प्राप्त हुआ आपको थोड़ा सा कर्म के दर्शन को समझना होगा। आप अपने इस जनम में जीवन भर अच्छे और बुरे कर्म करते हैं। ये सारे कर्म इकट्ठा होते रहते हैं और जब आपका देहांत हो जाता है तब इन कर्मों की बैलेन्स शीट बनाई जाती है और अच्छे और बुरे कर्मों की तुलना की जाती है। आपके सारे बुरे कर्मों को आपके द्वारा किए गए अच्छे कर्मों में से घटाया जाता है और अगर योग धनात्मक होता है तो आप स्वर्ग जाते हैं और योग ऋणात्मक होता है तो आपको नरक की यात्रा करनी पड़ती है। आप तब तक ही स्वर्ग में रह सकते हैं जब तक आपके बचे हुए अच्छे कर्म पूरी तरह ‘खर्च’ नहीं हो जाते। यानी जितने ज़्यादा अपने अच्छे कर्म लेकर आप स्वर्ग जाते हैं उतनी ही ज़्यादा समय तक आप वहाँ रह सकते हैं। और जितने बुरे कर्मों का ‘कर्ज़’ आप पर होता है उतने समय ही आपको नर्क में रहना पड़ता है। जब आपके सारे कर्म, स्वर्ग या नर्क में खर्च हो जाते हैं या आप अपना कर्ज़ अदा कर देते हैं और इसके बाद भी आपकी इच्छा कुछ अच्छा या बुरा अनुभव करने की बनी ही रहती है तो आप फिर जीवन की यात्रा शुरू कर देते है, इस बार किसी और प्रजाति में, जिसे पुनर्जन्म कहा जाता है।

गंगा में स्नान करने के पीछे यह मूल विचार है। अगर इन दिनों में आप इलाहाबाद में गंगा में स्नान कर लेते हैं तो आपके सारे पाप धुल जाते हैं। यह अपने कर्ज़ से मुक्ति है, एक तरह की ऋण मुक्ति योजना के अंतर्गत कर्ज़ मुक्ति की याचना है जिसमें आपको सिर्फ इतना करना है कि गंगा के पवित्र मगर बेहद गंदे पानी में डुबकी लगाएँ और कर्ज़ मुक्त हो जाएँ। आपके कर्मों का बैंक बैलेंस इस स्नान के बाद निश्चय ही धनात्मक हो जाएगा और आप स्वर्ग जा सकेंगे और ज़्यादा से ज़्यादा समय गुज़ार सकेंगे।

तो आपने देखा कि इस पवित्र गंगा स्नान के पीछे मुक्ति कामना नहीं है। मुक्ति तो आपको तब मिलती है जब किसी तरह के, अच्छे या बुरे अनुभव और अहसास की आपकी सारी इच्छाएँ समाप्त हो जाती हैं। आप कह सकते हैं कि कुम्भ मेले में स्नान करने वाले सभी लोग स्वर्ग जाना चाहते हैं, उनकी मुक्ति की कोई इच्छा नहीं है, जन्म-मृत्यु के चक्र से वे छूटना नहीं चाहते, दो जन्मों के बीच कुछ वक्त स्वर्ग में गुज़ारना चाहते हैं।

लेकिन रुकिए, यह भी पूरी तरह सच नहीं है। कुछ लोग ऐसे हैं जो वाकई गंगा में नहाकर मुक्ति की कामना करते हैं। और हाँ, धर्म-ग्रंथों में भी यह लिखा है! यहाँ तक लिखा है कि गंगा को सिर्फ देखने से भी आप मुक्त हो सकते हैं। या, इससे भी एक कदम आगे जाकर यह भी लिखा है कि अगर आप गंगा से हजारों किलोमीटर दूर कहीं रहते हैं तो सिर्फ गंगा नदी का स्मरण कर लीजिये, आपको मुक्ति प्राप्त हो जाएगी!

आप कुम्भ नहाने के इस सारे विचार को अपनी मरज़ी के अनुसार घुमा-फिरा या तोड़-मरोड़ सकते हैं, जो चाहें पा सकते हैं, स्वर्ग पा सकते हैं या मुक्ति पा सकते हैं। हिन्दू धर्म इतना लचीला है कि आपको सब कुछ प्रदान कर सकता है। लेकिन एक और समस्या है, अगर आप मुक्ति की कामना से भी गंगा में डुबकी लगाते हैं तो भी आखिर आपकी एक कामना, यही मुक्ति की कामना तो बची रह ही जाती है। और यह लिखा हुआ है कि मुक्ति तभी संभव है जब आप, आपकी सभी कामनाओं से दूर हो चुके हों। अब क्या किया जाए?

मैं तो आपको यही सलाह दूँगा कि आप धर्मों को और उन्हें समझने की कोशिश को भी तिलांजलि दे दीजिये। आप उन्हें कभी समझ नहीं पाएंगे, बल्कि और अधिक दिग्भ्रमित होते जाएंगे। कर्म के बारे में और धर्मों की भ्रमित करने वाली शिक्षाओं और दार्शनिक बातों और उनके परिणामों के बारे में अभी और भी बहुत सी बातें हैं जो मैं अगले हफ्ते भर पोस्ट करता रहूँगा।